Una ofrenda aceptable

Shabbat Shalom, amados.

Hoy estamos aprendiendo de Parashat Terumah. Terumah significa ofrenda. Se encuentra en Exodus 25:

Habla a los hijos de Israel, para que Me traigan una ofrenda: de todo hombre que la dé voluntariamente con su corazón tomaréis Mi ofrenda.

Exodus 25:2

Terumah es la primera de cinco porciones de Torah que hablan del Tabernáculo — el Mishkan, el lugar donde mora HaShem. Estas porciones son aproximadamente un tercio de todo el Libro de Exodus, el Libro de la Identidad. Aprendemos cada detalle minucioso: los planos, los materiales, quién hace qué, incluso las medidas. Claramente es una parte muy importante de la identidad de Israel.

La porción de Terumah comienza con una vav en hebreo, conectándola con lo que vino antes. En las porciones anteriores recibimos instrucciones sobre a quién y qué tenemos permitido adorar — no otros dioses, no imágenes talladas, no inclinarnos ante ellas ni servirlas, no pactos con ellas. Terumah es la respuesta a la pregunta que esas porciones plantean: si Israel debe adorar solo a HaShem, ¿cómo define HaShem la adoración aceptable?

Constrúyanlo para que Yo pueda morar en ellos

Si miramos la narrativa más amplia, un lugar de morada es el siguiente paso lógico. HaShem se da a conocer por medio de las plagas. En el Mar muestra que Él es el redentor y protector de Israel. Y en el Mar, Israel comienza a enamorarse de HaShem.

Cuando los israelitas vieron todas estas cosas que HaShem había hecho a los egipcios — los egipcios yacían muertos a la orilla del mar — el pueblo tuvo temor reverente de HaShem, y tuvo emunah, fe en HaShem y en Moses como Su siervo.

Exodus 14:31

Entonces Moses y el pueblo cantan: "HaShem ha triunfado gloriosamente. Arrojó al caballo y al jinete al mar. Este es mi HaShem, y le edificaré un santuario."

Algunas traducciones lo traducen como "lo alabaré" — pero la palabra hebrea está relacionada con morar. Este es mi HaShem, y moraré con Él. Este es mi HaShem, y le edificaré un lugar de morada. El corazón de Israel es morar con HaShem. Y en Terumah vemos que el corazón de HaShem es morar con Israel.

En Sinai, HaShem propone: Así soy Yo. Yo te escojo. Y el pueblo responde: Na'aseh v'nishma — haremos y escucharemos. En nuestro lenguaje: "Sí, acepto." HaShem lee la ketubah. Mishpatim establece cómo el pueblo debe vivir junto como una asamblea llamada, como novia del Creador. Al final de Mishpatim, Moses lee el Libro del Pacto, el contrato matrimonial, y el pueblo acepta. Luego Moses toma la sangre del pacto y la rocía sobre el pueblo — la consumación. Entrar en un pacto de sangre.

Tan pronto como todo eso está en su lugar, HaShem llama a Moses de regreso al monte. Exodus 25:8:

Y Me harán un tabernáculo para que Yo pueda morar en ellos — betokhan, dentro de ellos.

Exodus 25:8

Constrúyanlo para que Yo pueda morar en ellos. No en él. En ellos.

El Tabernáculo es una representación del Monte Sinai:

Sinai	Mishkan
La nube cubre el monte	La nube llena el Mishkan (Exod 40:34)
Límites alrededor de Sinai	Límites dentro del Mishkan
Tres niveles: pueblo, ancianos, Moses	Tres zonas: atrio, lugar santo, lugar santísimo

Funciona como el lecho matrimonial. Tres veces al año vendrás. Tendrás un encuentro íntimo. Traerás tu ofrenda. El Tabernáculo — y luego el Temple — se convierte en el punto focal central de la relación de Israel con el Creador. El conducto físico por medio del cual fluyen su servicio, su adoración y su vida.

El pecado de Cain

El contraste con la ofrenda aceptable — el opuesto directo — es la ofrenda de Cain.

Con el paso del tiempo Cain trajo a Adonai una ofrenda del fruto de la tierra, y Abel también trajo de los primogénitos de su rebaño y de sus partes gordas. Y Adonai miró con agrado a Abel y su ofrenda, pero no miró con agrado a Cain ni su ofrenda. Entonces Cain se enojó mucho, y decayó su rostro. Adonai dijo a Cain: "¿Por qué te has enojado, y por qué ha decaído tu rostro? Si haces bien, ¿no serás aceptado? Y si no haces bien, el pecado está agazapado a la puerta. Su deseo es por ti, pero tú debes dominarlo."

Genesis 4:3–7

Esto me molestaba mucho cuando era niño. Siempre he tenido una mente orientada a la justicia, especialmente entonces — si un pedazo de pastel se cortaba por la mitad, ambas mitades tenían que ser iguales. Así lo veía yo: Cain tenía un corazón para adorar a HaShem. Trajo una ofrenda de su profesión, sin que se le hubiera mandado. Luego aparece Abel y lo supera un poco. Abel es aceptado, Cain es rechazado. No parecía justo.

Alguien vino y me dijo: bueno, HaShem solo quiere sangre. Eso me confundió todavía más. Al madurar aprendí que eso era simplemente mala teología.

El pecado de Cain fue que quiso servir a HaShem a su propia manera. Cain quiso decidir qué era una ofrenda aceptable. Quiso adorar de la manera que agradaba a Cain — no de la manera que agradaba a HaShem. Cuando HaShem lo corrigió, en lugar de aceptar la corrección y traer sus primeros frutos, Cain se llenó de celos y asesinó a su hermano.

La ofrenda de Cain es una ofrenda en la que quien la trae decide qué es aceptable, en vez de ofrecer lo que HaShem dice que es aceptable. Su ofrenda no fue rechazada porque HaShem sea injusto, sino porque Cain se negó a ser enseñado sobre lo que es aceptable. Y cuando vino la corrección, no hizo teshuvah. Se volvió celoso, violento y endurecido.

Cain es la primera imagen de adoración corrompida. Pero no es la última.

Por qué Judah fue más malvada

Jeremiah 3 muestra esa misma enfermedad a nivel nacional. Un pueblo puede traer ofrendas, mantener lenguaje religioso, y aun así ser infiel en el corazón. Puede decir "retorna," mientras se niega a retornar verdaderamente en los términos de HaShem.

También me dijo Adonai en los días del King Josiah: ¿Has visto lo que ha hecho la apóstata Israel? Ella subió sobre todo monte alto y debajo de todo árbol frondoso, y allí se prostituyó. Y dije después de que hizo todas estas cosas: Vuélvete a Mí. Pero no volvió. Y su hermana traicionera Judah lo vio. Y vi que, por todas las causas por las cuales la apóstata Israel cometió adulterio, Yo la había despedido y le había dado carta de divorcio; sin embargo, su hermana traicionera Judah no tuvo temor, sino que fue y se prostituyó también… Y aun con todo esto, su hermana traicionera Judah no se volvió a Mí con todo su corazón, sino fingidamente, dice Adonai.

Jeremiah 3:6–10

Tanto el Norte como el Sur, Israel y Judah, quisieron adorar a su propia manera. Y ambos rechazaron la corrección. Pero la diferencia es importante.

Israel simplemente abandona a HaShem. Jeroboam levanta dos becerros de oro y dice: estos son ahora tus dioses. Salida directa, abierta.

Judah, en cambio, intenta mantener una relación con HaShem — pero en sus propios términos. Finge arrepentimiento. Trae la ofrenda de Cain. Jeremiah 7:9–10 lo deja claro:

¿Robaréis, mataréis, cometeréis adulterio, juraréis falsamente, quemaréis incienso a Baal, y andaréis tras otros dioses que no conocéis; y luego vendréis y os presentaréis delante de Mí en esta casa, que es llamada por Mi nombre, y diréis: Fuimos librados para hacer todas estas abominaciones?

Jeremiah 7:9–10

Cometían pecado, luego entraban al Temple y ofrecían sacrificios pensando que la sangre de esos sacrificios los hacía justos. Profanaron el lecho matrimonial. El profeta Isaiah los acusa de ensanchar su lecho — trayendo sus falsos dioses e ídolos al Temple. Querían que HaShem compartiera el lecho matrimonial.

Por eso Judah fue más malvada. Por eso el Temple fue destruido y por eso fueron al exilio.

Entonces, ¿por qué HaShem no se divorció de Judah?

He escuchado decir que HaShem preservó a Judah solo para preservar una línea de sangre. Pero si ese fuera el caso y esa línea de sangre ya hubiera venido y pasado, no habría judíos hoy. HaShem les dijo exactamente cuál sería el castigo — y ellos lo aceptaron.

En Daniel 9, Daniel está contando los 70 años de Jeremiah — confesando como líder en nombre de todo el pueblo, reconociendo el castigo, aceptándolo, buscando misericordia y esperando restauración. En Ezra y Nehemiah: tan pronto como hubo oportunidad de retornar, retornaron, reconstruyeron, renovaron, leyeron la Torah, hicieron teshuvah, lloraron y corrigieron lo que estaba mal.

Nehemiah 9 es la clave de por qué Judah no fue divorciada. Animo a todos a leer y estudiar el capítulo completo. Algunos versículos:

El día veinticuatro de este mes, los hijos de Israel se reunieron en ayuno, vestidos de cilicio y con tierra sobre sus cabezas. Y los israelitas se separaron de todos los extranjeros, y se pusieron de pie y confesaron sus pecados y las iniquidades de sus padres. Se pusieron de pie en su lugar y leyeron del Libro de la Torah de Adonai su HaShem durante una cuarta parte del día; y durante otra cuarta parte confesaron y adoraron a Adonai su HaShem… Sin embargo, Tú has sido justo en todo lo que ha venido sobre nosotros, porque Tú has actuado fielmente, y nosotros hemos actuado perversamente… Por causa de todo esto hacemos un pacto firme por escrito.

Nehemiah 9:1–3, 33, 38

Este es el punto de giro en el Kingdom of Judah. Desde ese momento hasta ahora, la idolatría no ha vuelto a ser un pecado nacional. Aceptaron el castigo. Confesaron. Retornaron en los términos de HaShem — no en los suyos. Esa es la diferencia entre la salida de Israel y la restauración de Judah.

Trece categorías

Volviendo a la porción de Torah — HaShem dicta exactamente qué es aceptable para el Tabernáculo. No lo que el pueblo quería traer. Lo que Él prescribió:

Trece categorías. Si tenías otra cosa que querías traer — incluso si pensabas que era mejor — era rechazada. Acero, aluminio, roble, platino — no prescrito, no aceptado. Vinieron juntos como echad, unidos, para contribuir al lugar de morada del Altísimo. Cada persona trajo lo que HaShem pidió, no lo que prefería dar.

No pasó mucho tiempo antes de que construyeran el becerro de oro — dictando cómo adorarían a HaShem: "Este es tu dios, oh Israel." Querían un dios físico que pudieran ver y tocar. La ofrenda de Cain.

El Creador del universo no comparte Su gloria. No nos permite adorarlo como nosotros queramos. Lo hacemos como Él decretó.

Mucha adoración hoy está mezclada. Es tiempo de alinearnos con la palabra de HaShem y traer una ofrenda aceptable — no la que queremos traer, ni la que se siente bien, sino la que Él ha prescrito.

Tenemos que dejar de traer la ofrenda de Cain y llamarla amor. Tenemos que dejar de arrastrar fuego extraño a lugares santos y llamarlo pasión. Tenemos que dejar de mezclar al Creador con cosas creadas y llamarlo belleza. Si HaShem nos ha dicho qué es aceptable, entonces el amor no le pide que acepte lo que Él nunca mandó.

David entendió esto después de su propio pecado.

No deseas sacrificio, o yo lo daría; no te deleitas en holocausto. Los sacrificios de HaShem son un espíritu quebrantado; un corazón quebrantado y contrito, oh HaShem, no despreciarás.

Psalm 51:16–17

Eso no es un rechazo del altar. Es un rechazo del corazón de Cain. HaShem no quiere ofrendas traídas como cobertura para la rebelión. Quiere la ofrenda que Él prescribió, traída desde un corazón dispuesto, humilde, corregido y limpio.

El Mishkan nos enseña el patrón. HaShem da el diseño. HaShem define los materiales. HaShem determina qué es puro, qué es santo y qué es aceptable. Si nuestros cuerpos son pequeños santuarios — y lo somos, porque Él dijo betokhan, dentro de ellos — entonces no tenemos derecho a llenarlos con lo que queramos y llamarlo adoración. Preparamos la morada conforme a Su instrucción.

Purifica el templo. Trae lo que Él pidió. Ven voluntariamente, con todo tu corazón. Esa es la ofrenda aceptable.